«Знаете, там в окопах атеистов не бывает. Там все верят во Всевышнего, независимо от конфессий»

«Перед глазами у меня до сих пор картина: новостройка, а прямо в ее центре – огромная дыра… Тогда я подумал, как же мы сильно должны благодарить Всевышнего за то, что живем в мире и спокойствии», – вспоминает свою первую поездку в зону спецоперации Инсаф хазрат Саубанов, имам-мухтасиб Тукаевского района, хазрат челнинской мечети «Ихлас». 33-летний религиозный деятель на днях вошел в состав Совета улемов, оказавшись единственным имам-мухтасибом среди докторов и магистров шариатских наук.

В канун одного из самых значимых религиозных праздников – Курбан-байрам – Chelny-biz.ru встретился с богословом. О том, как религия ищет для отрасли кадры, готова ли внедрить искусственный интеллект и куда делись радикалы – в интервью с хазратом.

О СЕБЕ

«КОГДА МЕНЯ СПРАШИВАЮТ, КАК Я ВООБЩЕ ВСТАЛ НА ПУТЬ РЕЛИГИИ, ГОВОРЮ, ЧТО БЛАГОДАРЯ НАСТОЛЬНОМУ ТЕННИСУ»

– Инсаф хазрат, хочется начать нашу беседу с поздравлений – вы вошли в состав Совета улемов ДУМ РТ – коллегиального совещательного органа религиозных ученых. Вы – единственный имам-мухтасиб в составе членов, остальные – доктора и магистры шариатских наук. Какие насущные проблемы будет рассматривать Совет?

– Огромная вам благодарность за поздравление. Честно скажу, это было для меня неожиданно и волнительно, потому что в состав органа входит всего 20 человек. Председателем является сам муфтий. Без ложной скромности скажу, что это очень большая честь для меня – ведь Совет улемов решает те вопросы и дает шариатские решения (фетвы) для мусульман всей нашей республики. Это то, что касается халяль и харам, размеров нисаб, закят, исламских финансов. То есть все, с чем сталкивается мусульманин в своей повседневной жизни. К примеру, биткоины, криптовалюта – как к этому относиться, кому и как совершать курбан, определение времени намазов – все это вопросы Совета улемов.

– Вы упомянули про биткоины и криптовалюту – ислам разрешает такой заработок?

– Сейчас на этот вопрос я вам не отвечу однозначно. Среди мусульманских богословов пока нет четко определенной позиции по поводу дозволенности для верующих использования криптовалюты.

– Вы, кстати, еще один из самых молодых членов Совета улемов, вам 33. Для того, чтобы избраться, нужно соответствовать достаточно жестким критериям, например, владеть арабским языком.

– Общаться на арабском мне проще, чем на русском (улыбается).

– У вас высшее религиозное образование, в том числе, обучение канонам ислама за рубежом. Расскажите о себе.

– Я обрел Бога достаточно в юном возрасте. В 14 лет я осознал свое призвание: должен служить людям, именно будучи имамом. Конечно же, планы у мамы (нас воспитывала мама) были другие. Но хвала Всевышнему, который повел меня этим путем, я очень рано поступил в учебное заведение. Я учился в магистратуре Болгарской исламской академии, но по семейным причинам не окончил. В этом году, Инша Алла, планирую вернуться. Обучался в Египте. Я убежден, что современный имам не должен только читать на арабском, а должен владеть в совершенстве этим языком. Арабский – это не просто язык какого-то народа, это язык религии. Поэтому если мы сейчас, как имамы, хотим быть авторитетными, компетентными, мы должны владеть основным языком, на котором написаны хадисы и аяты.

–  У каждого свой путь прихода к вере. Как вы пришли в ислам?

 – Благодаря настольному теннису (улыбается).

– Очень интересно.

– Я вырос на сцене, у меня есть целая стопка дипломов. Это тоже для меня большая гордость. Сам я родом из Черемшанского района, но так сложилась судьба, что учился в татарской гимназии в Лениногорске. Однажды во дворец культуры приехали большие хазраты, в 14 лет я впервые увидел религиозных деятелей в красивых одеяниях. Я не вырос в религиозной семье, религиозного уклона у нас дома никогда не было. За мое выступление (а я читал стих) мне подарили книжку и исламский календарь. Я, как человек верующий, никогда не верю в случайности. Случайности не случайны – это все сценарий от Всевышнего. Когда уходил, меня пригласили в мечеть, а там я увидел молодежь – такую же, как я. Если бы там было только сухое религиозное обучение, возможно, я бы и не остался – подростку это неинтересно. Знаете, что мы делали еще? Мы вместе играли в настольный теннис с духовным наставником. И когда меня спрашивают, как я вообще встал на путь религии, говорю: благодаря настольному теннису (улыбается). Я вырос без отца, я общаюсь с ним, люблю его, но в самый нужный момент его не было. Так я начал ходить на уроки. Благодаря одному случаю, я осознал, что хочу стать именно священнослужителем. Помню, на столе лежал от руки написанный текст на арабском языке. У одного шакирда спросил, может ли он прочитать это? И он прочитал. Очень много лет прошло, но я до сих пор помню свои пережитые чувства. Тогда я сказал себе, что тоже так хочу.

ПРО ХАДЖ

«Я ЗНАЮ ОГРОМНОЕ КОЛИЧЕСТВО ПРИМЕРОВ, КОГДА ЧЕЛОВЕК, НЕ ИМЕЯ ФИНАНСОВЫХ ВОЗМОЖНОСТЕЙ, ОТПРАВЛЯЕТСЯ В ХАДЖ. ИНОГДА ДОСТАТОЧНО ТОЛЬКО ИСКРЕННЕГО НАМЕРЕНИЯ»

– В июне начался месяц Зуль-хиджа – месяц совершения паломничества. Сколько человек из Челнов и района в этом году находятся в хадж? Когда люди понимают, что готовы к такому испытанию?

– Есть два вида паломничества: большой хадж, который совершается именно в месяц Зуль-хиджа, и – умра, это малый хадж, который можно совершать в течение года. Радует, что желающих становится все больше и больше. Годовая квота на ДУМ РТ – 1800 человек. Она разлетается сразу. Сегодня наши паломники находятся на священной земле, передают нам всем салям.

– Сколько в этом году уехало из Челнов и района?

– В общей сложности порядка 100 человек. Это в том числе и члены семей участников специальной военной операции.

– Знаю, вы и сами в этом году посетили умру. Сколько раз совершали хадж?

– До 10 считал, а дальше уже нет. Пусть Всевышний примет наши молитвы. Главное – не количество, самое важное – качество.

– Чтобы совершить паломничество, нужны физические, финансовые возможности. Во сколько на сегодняшний день обойдется такая поездка?

– 450 тысяч минимум. Сюда входит авиасообщение, питание, 25-30-дневное пребывание на священных землях. Понятно, что есть разные программы: стандарт, VIP. То есть каждый исходит из своего финансового состояния.

Хочу сказать, что все религиозные обряды происходят только из желания самого человека. Я знаю огромное количество примеров, когда человек, не имея финансовых возможностей, отправляется в хадж. Иногда достаточно только искреннего намерения. Может, кто-то и не поверит, но я лично знаю этих людей, которые со слезами на глазах желали посетить священные земли, помолиться и выполнить пятый столб ислама (хадж является именно таковым). А через день-два звонят и говорят: «Хазрат, вы не поверите, со мной связались люди, которых я даже не знаю, они оплатят мне поездку!». У меня очень много таких историй относительно умры, хаджа. Паломников, которые отправляются в хадж, называются «гости милостивого». Поэтому хаджи – это гости самого Всевышнего.

ПРО ПОЕЗДКУ В ЗОНУ СВО

«ОГРОМНАЯ ХВАЛА, ЧЕСТЬ И ВСЕ ИСКРЕННИЕ МОЛИТВЫ НАПРАВЛЕНЫ ИМЕННО ДЛЯ НАШИХ ВОЕННОСЛУЖАЩИХ, КОТОРЫЕ ЗАЩИЩАЮТ НАС, ЧТОБЫ МЫ СПОКОЙНО МОЛИЛИСЬ В СВОИХ МЕЧЕТЯХ, СЛУЖИЛИ ВСЕВЫШНЕМУ»

– Вы считаетесь одним из самых активных мухтасибов Татарстана. Как вам удается везде успевать?

–  До 2020 года я занимал должность имама мечети «Утыз Имани», затем был избран имам-хатыбом мечети «Ихлас», был заместителем имам-мухтасиба Челнов по вопросам дагват, то есть просвещения. В 2023 году по благословению муфтия я возглавил мухтасибат района. Нужно сказать, что один в поле не воин, конечно же. У нас есть хоть и небольшая, но слаженная команда. Все, что мы делаем – это не работа, это служение. Наш девиз, как бы это громко ни звучало – служение Богу через служение людям. Одно из самых наших больших дел, наша гордость – это благотворительная группа «Ихсан» («Благочестие»). Потому что через нее мы, действительно, соприкасаемся с сердцами людей, можем на месте помочь и обрадовать людей. Пророка Мухаммеда спросили, кого Всевышний любит больше всего? Он не ответил, что того, кто больше всего молится, кто больше всего постится. Он ответил: «Больше всего Господь любит того, кто больше всего полезен для людей». Вот это является для нас девизом, кредо. И мы должны работать на благо народа, на благо людей. Это наше призвание. Пока Всевышний нам дает возможность стоять на минбаре, мы должны просвещать, служить людям.

– В прошлом году вы в составе делегации от ДУМ РТ посещали Донецкую Народную Республику. О чем говорят хазраты с военнослужащими?

– Перед глазами у меня до сих пор картина: новостройка, а прямо в ее центре – огромная дыра… Тогда я подумал: как же мы сильно должны благодарить Всевышнего за то, что мы живем в мире и спокойствии. Мы должны молиться за людей, которые переживают сейчас такие тяжелые испытания на передовой. Конечно же, солдатам очень важна наша поддержка, молитва, помощь. Огромная хвала, честь и все искренние молитвы направлены именно для наших военнослужащих, которые защищают нас, чтобы мы спокойно молились в своих мечетях, служили Всевышнему.

Мы вместе молились. Говорили, что в Коране прописано: защита Отечества – святое дело. То, что мусульманин, верующий человек обязан защищать свою Родину. И ведь пророк Мухаммед сказал: «Любовь к своей отчизне является частью веры». Знаете, там в окопах атеистов не бывает. Там все верят во Всевышнего, независимо от конфессий. И мы не разделяем на веры, молитва общая для всех. Бог един для всех. Гуманитарные конвои от нас уходят периодически, сам я еще планирую присоединиться к такой поездке в ДНР.

ПРО КАДРЫ

«НАМ НУЖНО ОБЪЕДИНИТЬСЯ – СТАРШИЕ И МЛАДШИЕ, МУДРОСТЬ И ЭНЕРГИЯ, ОПЫТ И СВЕЖИЕ ИДЕИ»

– Как обстановка с кадрами в мечетях, большинство религиозных объектов пустует либо здесь работают люди в возрасте. Готовите ли вы новые кадры?

– Этот вопрос для меня очень близок и волнует сердце. Наши уважаемые хазраты – это настоящие столпы нашей уммы, люди, которые годами сохраняли свет веры, передавали знания и тепло своей души многим поколениям. Мы глубоко ценим их мудрость, бесценный опыт и самоотверженность.

Но вместе с тем – время требует новых подходов, новых людей и особенно – понимания, как говорить с молодежью на ее языке, как быть рядом с теми, кто вырос в цифровую эпоху и ищет ответы на вопросы, которые раньше просто не возникали.

Шакирды (студенты) есть, проблема в другом – не все хотят ехать в деревню: он родом не оттуда, условий для проживания нет. Нужно какое-то обеспечение. Раньше муллу спонсировали ак байлар – купцы. 

– Что значит быть имамом в наши дни?

– Современный мир предъявляет новые вызовы – информационный поток, цифровая эпоха, изменившиеся запросы и взгляды общества. Быть имамом сейчас – значит не только знать религию, но уметь говорить на языке времени, понимать проблемы современного человека, помогать молодежи ориентироваться в сложных ситуациях, где переплетаются вера и повседневная жизнь.

Время неумолимо, и чтобы вера жила и крепла, нужны новые поколения, которые подхватят эту святую эстафету. Быть имамом – это не просто почетная обязанность. Это большая нагрузка: ты с утра до вечера с людьми, у которых боль, нужда, сомнения, трудности. Молодому человеку важно чувствовать, что он не один, что за его спиной стоит система, старшие наставники, что ему доверяют. Мы должны выстроить такую модель передачи опыта, где старшие хазраты — хранители традиций и духовного опыта, духовные отцы для молодого служителя, помогают, подсказывают, укрепляют.

По милости Аллаха, у нас есть талантливая и искренняя, образованная молодежь, готовая служить. Мы активно работаем с ней, поддерживаем и вдохновляем.

Нам нужно объединиться – старшие и младшие, мудрость и энергия, опыт и свежие идеи. Только вместе мы сможем сохранить нашу религию живой и вдохновляющей для будущих поколений. Я убежден: если мы дадим молодым священнослужителям возможность расти и служить, они оправдают доверие верующих и пронесут нашу веру с гордостью и любовью.

Пусть Аллах укрепит наших хазратов, даст им здоровья и долгие годы, а нам всем – мудрости и сил стать достойными хранителями духовного наследия.

– Кстати, говоря о цифровизации, нельзя ли, например, в пустующих мечетях, где нет имама, азан транслировать через запись либо внедрять тот же самый искусственный интеллект?

– Согласно исламскому учению, имам – это всегда живой человек. Были случаи, когда у меня спрашивали, мол, заболело горло, можно ли включить запись азана. Это тоже не разрешается. Имам должен выполнять это вживую. У нас в Татарстане четырехступенчатое образование: курсы при мечетях, медресе, высшее образование – два института, а после – Болгарская исламская академия. Сегодня, если человек хочет получить религиозное образование, ему не нужно никуда выезжать. И все эти идеи радикализма, экстремизма пришли извне.

– На отчетном собрании мухтасибата как раз вспоминали прошлые события религиозного характера, которые происходили несколько лет назад в Челнах и районе. Это вербовка, радикальные течения…

– Экстремизм, радикальные идеи и насилие – не имеют ни религию, ни нацию. В любой религии нет места жестокости, и на всех уровнях нашей работы мы стремимся донести это до людей. Мы понимаем, что только глубокое знание своей веры, а также уважение к окружающим могут предотвратить появление опасных идеологий.

Безусловно, как и в любой сфере общественной жизни, проблемы, связанные с радикализмом, уходом в крайность, фанатизм – это не что-то, что мы можем игнорировать. Однако важно понимать, что вера в исламе всегда была направлена на мир, гармонию и духовное преображение, а также совершенствование личности.

Мы понимаем, что радикальные движения часто возникают из-за недостатка правильных знаний и духовной поддержки. Порой люди, особенно молодежь, попадают под влияние ложных идей, потому что не знают истинного пути и не ощущают своей связи с духовным наставником.

Задача мухтасибата заключается в том, чтобы внести ясность в понимание религии и показать, как важно соблюдать истинные ценности ислама – мир, взаимопонимание и братство. Мы уделяем особое внимание обучению духовных лидеров, созданию образовательных программ, направленных на просвещение и воспитание. Наша цель – просветить молодое поколение не только религиозными знаниями, но и глубоким духовным пониманием жизни, которое строится на любви, уважении и терпимости к другим.

Сегодня мы можем с уверенностью сказать, что ситуация в этой области значительно стабилизировалась. Это стало возможным благодаря эффективному взаимодействию между духовенством и ответственными государственными учреждениями, администрацией, уполномоченными органами. Пользуясь случаем, я выражаю благодарность всем тем, кто работает над профилактикой экстремизма, укреплением межнациональных и межконфессиональных отношений, а также способствует укреплению правопорядка.

– Какова роль мухтасибата в предотвращении таких негативных явлений?

– В своей работе мухтасибат фокусируется на создании образовательных и культурных программ, направленных на углубленное и правильное понимание ислама. Мы активно работаем с молодежью, организуем духовные тренинги и семинары, стремимся воспитать в молодежи чувство ответственности, любви и уважения, а также помочь им осознать, что вера, духовность – это не просто ритуалы, а путь, который ведет к улучшению прежде всего себя, самосовершенствования.

Также мы проводим совместные мероприятия с различными религиозными и культурными общинами, что способствует взаимному уважению и пониманию.

Мухтасибат активно работает на ниве духовного просвещения, предотвращения крайних идей и воспитания в молодежи тех ценностей, которые способствуют миру и благополучию. Мы гордимся тем, что можем внести свой вклад в создание здорового и гармоничного общества, где царит любовь, уважение и взаимопонимание.

ПРО ДРУЖБУ РЕЛИГИЙ

«МЫ ВСТРЕЧАЛИСЬ С ВЛАДЫКОЙ ГАВРИИЛОМ, ОН СПРОСИЛ: «КАК МОЖНО ТАК ВОТ ПО 15-16 ЧАСОВ СОБЛЮДАТЬ ПОСТ? ЭТО ЖЕ ТЯЖЕЛО»

– В Челнах сложились достаточно тесная межрелигиозная взаимосвязь: религиозных деятелей часто можно заметить вместе. С чем это связано?

– Межрелигиозный диалог – это не просто важное направление нашей общественной жизни. Это жизненно необходимая составляющая мира, взаимоуважения и стабильности в городе. Аллах сказал в Коране: «Мы создали вас народами и племенами, чтобы вы познавали друг друга...» (Сура аль-Худжурат, 49:13). Это прямое указание на то, что разнообразие – не повод для разделения, а основа для диалога, познания и уважения. Мы, как религиозные лидеры, обязаны не строить стены, а прокладывать мосты – между конфессиями, культурами, народами.

Сегодня в нашем городе, районе мы уже видим реальные плоды этого диалога: совместные благотворительные акции, круглые столы, культурные встречи. Это не просто жесты вежливости – это искренние шаги навстречу друг другу.

– Сейчас достаточно много, кто держит уразу. Возможно, вы со мной не согласитесь, но порой создается впечатление, что это стало каким-то модным течением, чем искренний порыв?

– Ураза – это личное духовное испытание, и истинное ее значение лежит не во внешнем проявлении, а в намерении человека перед Богом. Это процесс, который происходит в сердце каждого верующего и исключительно между ним и Аллахом. Ни один человек, даже если он занимает высокую должность или имеет религиозный авторитет, не вправе судить о том, что происходит в душе другого.

Ураза – это прежде всего очищение души. Пост – это не просто отказ от пищи и питья, это отказ от всего, что может отвлечь человека от основного – служения Аллаху, очищения мыслей, духовного роста. Она помогает человеку очистить свое сердце от жадности, злобы, гордости, лжи и других пороков. Ураза – это процесс самопознания, который начинается с осознания своих слабых мест и стремления улучшить свою душу.

Да, в современном обществе мы видим, как Рамадан и соблюдение поста становятся своего рода социальной нормой. Молодежь, особенно в городах, может быть мотивирована не только духовным побуждением, но и социальным влиянием – может быть, по примеру сверстников или в рамках атмосферы религиозности семьи. Но это не означает, что такие люди не могут в будущем прийти к искреннему осознанию настоящего смысла поста. Ведь у каждого свой путь, и иногда внешняя форма может привести к внутренней перемене.

Важно понять, что в исламе нет такого понятия, как «идеальный верующий» с точки зрения человеческого восприятия. Мы все несовершенны, и наше обращение к Аллаху – это личный путь. И если кто-то начинает соблюдать Уразу лишь с внешней мотивацией, это может стать его первым шагом на пути к более глубокому осознанию своей веры и развитию духовных качеств. Но это решение должно быть личным, и только сам человек может понять, зачем и почему он постится.

В этом году два великих поста – мусульманский и православный – пришли в одно время. До начала постов мы встречались с владыкой Гавриилом, он спросил: «Как можно так вот по 15-16 часов соблюдать пост? Это же тяжело». На что я ответил: «Владыка, не кушать и не пить – это самое легкое. Самое тяжелое – это чтобы постились твое сердце, твой язык, твои глаза, твои уши» (улыбается).

– В этом году Курбан-байрам приходится на пятницу, так ведь выпадает не всегда. Что бы вы пожелали собратьям.

–  Дорогие братья и сестры! Всех искренне вас поздравляю со священным праздником Курбан-байрам. Этот праздник – праздник олицетворения добра мира. Пускай Всевышний примет все наши благие дела, наши молитвы, наши жертвоприношения. Пускай Всевышний дарует каждому из нас счастье в обоих мирах, каждой семьи. Пускай дарует спокойствие. Пускай наши воины вернутся домой живым и здоровыми. Мы молимся за них, мы ждем их. Пускай в каждой семье, в каждом доме, в каждом сердце будет праздник. Вот это важно для нас. Независимо от веры, независимо от национальности, от конфессий. Пускай Всевышний смилостивится над каждым из нас и дарует нам счастье, дарует благодать, чтобы и так и в дальнейшем развивался наш город, наш район, наша республика. Пускай Всевышний дарует каждому из нас счастье и пускай нас ведет тем путем, в котором мы сами будем счастливыми и осчастливим других.

Лилия Хамитова